Область Архитектуры коренных народов относится к изучению и практике архитектуры коренных народов, для коренных народов и самими коренными народами. Это область изучения и практики в Соединенных Штатах, Австралии, Аотеароа (ныне Новая Зеландия), Канаде, арктической зоне Сапми и многих других странах, где коренные народы имеют построенную традицию или стремятся перевести или перевести свою культуру в построенную среду. Это было распространено на ландшафтную архитектуру, городской дизайн, планирование, общественное искусство, создание мест и другие способы внесения вклада в дизайн построенной среды. Термин обычно обозначает любую архитектуру, специфичную для культуры: он охватывает как народную архитектуру, так и современную архитектуру, вдохновленную культурой, даже когда последняя включает черты, привнесенные извне.
Австралия
Традиционная или народная архитектура аборигенов и жителей островов Торресова пролива в Австралии различалась в зависимости от образа жизни, социальной организации, размера семьи, культурных и климатических потребностей, а также ресурсов, доступных каждому сообществу.
Типы форм варьировались от купольных каркасов из тростника через дугообразные конструкции, обшитые спинифексом, до треножных и треугольных укрытий и удлиненных, яйцевидных, каменных конструкций с деревянным каркасом до шестовых и платформенных конструкций. Ежегодные сооружения базового лагеря, будь то купольные дома в тропических лесах Квинсленда и Тасмании или каменные дома на юго-востоке Австралии, часто проектировались для использования в течение многих лет одними и теми же семейными группами. Разные языковые группы имели разные названия для сооружений. К ним относились humpy, gunyah (или gunya), goondie, wiltja и wurley (или wurlie).
До 20-го века некоренные народы считали, что аборигенам не хватает постоянных зданий, вероятно, потому, что образ жизни аборигенов был неверно истолкован во время ранних контактов с европейцами. Обозначение общин аборигенов как «кочевников» позволило первым поселенцам оправдать захват традиционных земель, утверждая, что они не были заселены постоянными жителями.
Каменная инженерия использовалась рядом языковых групп коренных народов. Примеры каменных построек аборигенов происходят от народа Гундиджмара в Западной Виктории. Эти строители использовали базальтовые скалы вокруг озера Конда для возведения домов и сложных систем каменных плотин, ловушек для рыбы и угрей и ворот в ручьях. Дома из лавового камня имели круглые каменные стены высотой более метра и куполообразную крышу, сделанную из земли или дерна. Свидетельства сложной обработки камня были найдены и в других частях Австралии. Еще в 1894 году группа из примерно 500 человек все еще жила в домах недалеко от Бессибеля, построенных из камня с дерновой облицовкой и куполом с деревянным каркасом. Наблюдатели девятнадцатого века также сообщили о каменных домах из плоских плит и сланца в северо-восточном углу Южной Австралии. Эти куполообразные дома были построены на тяжелых сучьях, а для заполнения щелей использовалась глина. В районе Уорринги в Новом Южном Уэльсе каменные убежища были построены в форме вытянутого яйца и заполнены глиной, чтобы внутри было сухо.
Проект жилья коренных народов Австралии
Жилье для коренных народов, проживающих во многих частях Австралии, характеризуется острой нехваткой жилья, низким качеством строительства и жилым фондом, не соответствующим образу жизни и предпочтениям коренных народов. Быстрый рост населения, сокращение срока службы жилого фонда и рост затрат на строительство привели к тому, что правительствам было трудно достичь усилий по ограничению перенаселенности и обеспечению здоровых условий жизни для коренных народов. Проектирование и исследования жилья коренных народов — это специализированная область жилищных исследований.
В Австралии существовало два основных подхода к проектированию жилья для коренных народов: здравоохранение и культура.
Модель культурного дизайна пытается включить понимание различий в культурных нормах аборигенов в дизайн жилья. В Австралии существует большой объем знаний о жилье для коренных народов, который способствует предоставлению и проектированию жилья, которое соответствует социально-пространственным потребностям коренных жителей, их домашнему поведению, культурным ценностям и стремлениям. Культурно-специфические потребности коренных народов в жилье были определены как основные факторы успеха жилищного строительства, а неспособность признать различные и разнообразные культурные жилищные потребности коренных народов на протяжении ряда десятилетий называлась учеными в качестве причины неудач аборигенов с жильем. Жилье в западном стиле навязывает коренным жителям условия, которые могут препятствовать соблюдению культурных норм. Если приспособление к жизни в конкретном доме приводит к напряжению отношений, это может привести к серьезному стрессу для жильцов. Росс отметил: «Неподходящее жилье и городское планирование способны разрушить социальную организацию, механизмы поддержания ровных социальных отношений и сети поддержки». В литературе обсуждается ряд культурных факторов. К ним относятся проектирование жилья с учетом таких аспектов поведения клиентов, как избегающее поведение, структура групп домохозяйств, режим сна и приема пищи, культурные конструкции скученности и уединения, а также реакция на смерть. Вся литература указывает на то, что к каждому проекту жилья следует подходить независимо, чтобы признать множество культур коренных народов с различными обычаями и обычаями, существующими по всей Австралии.
Подход со стороны здравоохранения к проектированию жилья, разработанный как жилье, является важным фактором, влияющим на здоровье аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Некачественное и плохо обслуживаемое жилье вместе с нефункционирующей инфраструктурой может создать серьезные риски для здоровья. Подход «Жилье ради здоровья» развился на основе наблюдений за жилищными факторами, влияющими на здоровье аборигенов, в методологию измерения, оценки и ремонта «бытового оборудования», которое считается необходимым для здоровья. Этот подход основан на девяти «принципах здорового жилья», а именно:
Современная архитектура коренных народов Австралии
Определение того, что такое «архитектура коренных народов» в современном контексте, является дискуссионным в некоторых сферах. [оригинальное исследование?] Многие исследователи и практики в целом согласны с тем, что архитектурные проекты коренных народов — это те, которые разработаны с клиентами из числа коренных народов, или проекты, которые проникают в аборигенность посредством консультаций, и продвижение агентства аборигенов. Эта последняя категория может включать проекты, предназначенные в первую очередь для пользователей, не являющихся коренными народами. Несмотря на определение, ряд проектов был разработан для пользователей из числа коренных народов или совместно с ними. Применение научно обоснованных исследований и консультаций привело к тому, что музеи, суды, культурные центры, жилые дома, тюрьмы, школы и ряд других институциональных и жилых зданий проектируются с учетом разнообразных и различающихся потребностей и чаяний пользователей из числа коренных народов.[ павлин проза]
Известные проекты включают в себя:
Архитектура коренных народов 21-го века была усовершенствована архитекторами из числа коренных народов, получившими университетское образование, ландшафтными архитекторами и другими профессионалами в области дизайна, которые включили в себя различные аспекты традиционных культурных ориентиров и символики коренных народов, соединили архитектуру с этноархитектурными стилями и использовали различные подходы к вопросам идентичности и архитектура.
Выдающиеся практики
Выдающиеся исследователи
Местная методология проектирования
Опираясь на свое наследие, дизайнеры, архитекторы и профессионалы в области искусственной среды из Австралии часто используют методологию проектирования, ориентированную на страну, также называемую «Дизайн, ориентированный на страну», «Дизайн, ориентированный на страну». , «Преимущество Country в дизайне» и «Проектирование вместе с Country». Эта методология основана на опыте коренных народов страны (заглавная буква C) и разрабатывалась и использовалась поколениями коренных народов Австралии.
Канада
Канадская традиционная архитектура
Коренные жители Канады разработали сложные строительные традиции за тысячи лет до прибытия первых европейцев. Канада состоит из пяти обширных культурных регионов, определяемых общими климатическими, географическими и экологическими характеристиками. В каждом регионе возникли своеобразные строительные формы, отражавшие эти условия, а также доступные строительные материалы, средства к существованию, социальные и духовные ценности проживающих там народов.
Яркой чертой традиционной канадской архитектуры была последовательная целостность структурных форм и культурных ценностей. Вигвам (иначе известный как «викиап» или «вету»), типи и снежный дом были строительными формами, идеально подходящими для своей среды и для требований мобильных культур охоты и собирательства. Длинный дом, землянка и дощатый дом были различными ответами на потребность в более постоянных строительных формах.
Полукочевые народы Приморья, Квебека и Северного Онтарио, такие как микмак, кри и алгонкин, обычно жили в вигвамах. Деревянные каркасные конструкции, покрытые наружным слоем коры, камыша или плетеных циновок; обычно в форме конуса, хотя иногда и купола. Группы меняли местоположение каждые несколько недель или месяцев. Они забрали с собой внешний слой конструкции, а тяжелую деревянную раму оставили на месте. Кадр можно было бы использовать повторно, если бы группа вернулась на место позже.
Южнее, на территории современного Южного Онтарио и Квебека, общество ирокезов проживало в постоянных сельскохозяйственных поселениях, в которых проживало от нескольких сотен до нескольких тысяч человек. Стандартной формой жилья был длинный дом. Это были большие сооружения, в несколько раз длиннее своей ширины, вмещавшие большое количество людей. Их строили с каркасом из саженцев или ветвей, покрытых слоем коры или плетеными циновками.
В прериях стандартной формой жизни был кочевой образ жизни, люди часто каждый день переезжали на новое место, чтобы следовать за стадами бизонов. Таким образом, жилье должно было быть переносным, и было разработано типи. Типи состояло из тонкого деревянного каркаса и внешнего покрытия из шкур животных. Конструкции можно было быстро возвести, и они были достаточно легкими, чтобы их можно было транспортировать на большие расстояния.
Во внутренних районах Британской Колумбии стандартной формой дома был полупостоянный дом-яма, тысячи остатков которого, известные как извилистые норы, разбросаны по внутреннему ландшафту. Это были конструкции в форме перевернутой чаши, расположенные на вершине ямы глубиной 3 или 4 фута (0,91 или 1,22 м). Чаша, сделанная из дерева, должна была быть покрыта изолирующим слоем земли. В дом можно было попасть, спустившись по лестнице в центре крыши.
Некоторые из лучших архитектурных проектов были созданы оседлыми жителями западного побережья Северной Америки. Такие люди, как хайда, использовали передовые столярные и столярные навыки, чтобы строить большие дома из досок красного кедра. Это были большие квадратные, прочные дома. Одним из передовых проектов был шестибалочный дом, названный в честь количества балок, поддерживающих крышу, где фасад каждого дома украшался геральдическим столбом, который иногда был ярко раскрашен художественным орнаментом.
На крайнем севере, где древесины было мало, а прочное жилье было необходимо для выживания, было разработано несколько уникальных и новаторских архитектурных стилей. Одним из самых известных является иглу, куполообразное сооружение из снега, в котором было довольно тепло. В летние месяцы, когда иглу таяли, использовались палатки из тюленьей или других шкур. Thule принял дизайн, аналогичный ямным домам интерьера Британской Колумбии, но из-за нехватки дерева вместо каркаса использовались китовые кости.
Помимо удовлетворения первичной потребности в убежище, сооружения функционировали как неотъемлемое выражение духовных верований и культурных ценностей их обитателей. Во всех пяти регионах жилища выполняли двойную роль — предоставляя как убежище, так и ощутимое средство связи человечества со вселенной. Строительные формы часто рассматривались как метафорические модели космоса, и как таковые они часто приобретали мощные духовные качества, которые помогали определять культурную идентичность группы.
Парилка представляет собой хижину, обычно куполообразной формы, построенную из натуральных материалов и используемую коренными народами Америки для церемониальных паровых бань и молитв. В разных культурах используется несколько стилей построек; к ним относятся куполообразная или продолговатая хижина, похожая на викиап, постоянное сооружение из дерева и земли или даже простая яма, вырытая в земле и прикрытая досками или стволами деревьев. Камни обычно нагревают, а затем поливают водой, чтобы создать пар. В церемониальном использовании эти ритуальные действия сопровождаются традиционными молитвами и песнями.
Традиционные жилищные проблемы в современной Канаде
Поскольку в Канаду прибыло все больше поселенцев, коренные народы были сильно заинтересованы в переселении во вновь созданные заповедники, где канадское правительство поощряло аборигенов строить постоянные дома и заниматься сельским хозяйством вместо традиционной охоты и промысла. Не знакомые с таким оседлым образом жизни, многие из этих людей продолжали использовать свои традиционные охотничьи угодья, но когда большая часть южной Канады была заселена в конце 1800-х и начале 1900-х годов, эта практика прекратила положить конец их кочевому образу жизни. После Второй мировой войны коренные жители практически не участвовали в жилищном и экономическом буме Канады. Большинство из них остались в отдаленных сельских заповедниках, часто в переполненных жилищах, в которых по большей части отсутствовали элементарные удобства. По мере того, как в 1950-е и 1960-е годы расширялось медицинское обслуживание в резервациях аборигенов, продолжительность жизни значительно увеличилась, включая резкое снижение детской смертности, хотя это, возможно, усугубило существующую проблему перенаселенности. [сомнительно – обсудить]
С 1960-х годов условия жизни в резервациях в Канаде существенно не улучшились. Перенаселенность остается серьезной проблемой во многих общинах. Многие дома серьезно нуждаются в ремонте, а в других до сих пор отсутствуют элементарные удобства. [сомнительно – обсудить] Плохие жилищные условия в резервациях способствовали тому, что многие аборигены покинули резервации и мигрировали в городские районы Канады, вызывая проблемы бездомности, детской бедности, аренда и скоротечность.[сомнительно – обсудить]
Современная архитектура коренных народов Канады и метисов
Среди известных проектов:
Выдающиеся практики
Выдающиеся исследователи
Выдающиеся защитники
Фиджи
Традиционная архитектура (этноархитектура) Фиджи
На Старых Фиджи архитектура деревень была простой и практичной, чтобы удовлетворить физические и социальные потребности и обеспечить общественную безопасность. Дома были квадратной формы, с крышами в форме пирамиды, стены и крыша были покрыты соломой, а рядом были посажены различные растения практического назначения, в каждой деревне был дом собраний и дом духов. Дом духов был возведен на пирамидальном основании, построенном из больших камней и земли, снова квадратное здание с удлиненной пирамидальной крышей, рядом с которой были посажены различные ароматные растения.
Дома вождей имели аналогичную конструкцию и были расположены выше, чем дома его подданных, но вместо удлиненной крыши имели крышу, аналогичную крышам домов его подданных, но, конечно, в большем масштабе.
Современная архитектура Фиджи
С появлением сообществ из Азии аспекты их культурной архитектуры теперь очевидны в городских и сельских районах двух главных островов Фиджи Вити-Леву и Вануа-Леву. Структура деревни имеет сходство сегодня, но построена из современных материалов и духовных домов (Буре-Калоу) были заменены церквями разного дизайна.
Городской ландшафт ранних колониальных Фиджи напоминал большинство британских колоний 19 и 20 веков в тропических регионах мира, хотя часть этой архитектуры сохранилась, городской ландшафт стремительно развивается с различными современными аспектами архитектуры и дизайна. становится все более очевидным в деловом, промышленном и домашнем секторе, сельские районы развиваются гораздо медленнее.
Новая Каледония (Канаки)
Канакская традиционная архитектура
Канакские культуры развивались на архипелаге Новая Каледония в течение трех тысяч лет. Сегодня Франция управляет Новой Каледонией, но не развила национальной культуры. Притязания канаков на независимость поддерживаются культурой, которую коренное население считает национальной. Канаки расселились на всех островах, официально обозначенных Францией как Новая Каледония и зависимые территории. Архипелаг включает в себя главный остров Гранд-Тер, острова Белеп на севере и остров Пайнс на юге. На востоке он граничит с островами Луайоте, состоящими из трех коралловых атоллов (Маре, Лифу и Увеа).
Канакское общество организовано вокруг кланов, которые являются как социальными, так и пространственными единицами. Клан изначально мог состоять из людей, связанных общим предком, включая несколько семей. В клане может быть от пятидесяти до нескольких сотен человек. Это базовое определение клана со временем изменилось из-за исторических ситуаций и мест, связанных с войнами, разногласиями, новыми прибытиями и т. д. Таким образом, структура клана развивалась по мере прибытия новых людей, которым давалось место и роль в социальной организации клана, или из-за того, что члены клана уходили, чтобы присоединиться к другим кланам.
Традиционно деревня устраивается следующим образом. Хижина вождя (называемая La Grande Case) находится в конце длинного и широкого центрального прохода, который используется для собраний и проведения церемоний. Младший брат вождя живет в хижине на другом конце. Остальная часть деревни живет в хижинах вдоль центральной дорожки, обсаженной ауракариями или пальмами. Деревья росли вдоль аллей, которые использовались как тенистые места для собраний. Для канаков пространство разделено между помещениями, предназначенными для важных мужчин, и другими жилищами, расположенными ближе к женщинам и детям. Канаки обычно избегали оставаться в одиночестве в пустых местах.
Внутри Grande Case доминирует центральный столб (изготовленный из дерева хоуп), который поддерживает крышу и копье на крыше, flèche faîtière. Вдоль стен расположены различные столбы, которые вырезаны, чтобы представлять предков. Дверь окружена двумя резными дверными столбами (называемые Katana), которые были «часовыми, сообщавшими о прибытии незнакомцев». Также есть резная дверная ступенька. Копье на крыше состоит из трех основных частей: копье, обращенное вверх, которое не позволяет злым духам спускаться к предку. Лицо, которое представляет предка. Копье внизу, которое удерживает злых духов, приближающихся к предку.
Flèche faîtière или резное копье, шпиль или навершие на крыше является домом духов предков и характеризуется тремя основными компонентами. Предка символизирует плоское коронованное лицо в центре копья. Голос предка символизируется длинным закругленным шестом, через который проходят раковины. Символическая связь рода через вождя является основой, вживляемой в центральный полюс корпуса. Острые деревянные части расходятся веером с обоих концов центральной области, символически не позволяя злым духам добраться до предка. Помимо конкретного предка, оно напоминает общность предков. и представляет собой духов предков, символизируя переход между миром мертвых и миром живых.
Стрела или копье обычно имеют на конце иглу для вставки гильз с резьбой снизу вверх; в одной из оболочек находятся приспособления, обеспечивающие защиту дома и дачи. Во время войн враги нападали на этот символический навершие. После смерти канакского вождя флеш фаитьер снимают, и его семья забирает его к себе домой. Хотя его разрешается использовать снова в знак уважения, его обычно хранят на могильниках известных горожан или на курганах заброшенных величественных домов.
Форма построек варьировалась от острова к острову, но обычно они были круглыми в плане и коническими по вертикали. Традиционные особенности хижины отражают организацию и образ жизни ее обитателей. Хижина является эндогенным канакским архитектурным элементом и построена полностью из растительного материала, взятого из окружающего лесного заповедника. Следовательно, в разных областях используемые материалы различаются. Внутри хижины на полу между входом и центральным столбом построен очаг, который образует коллективное жилое пространство, покрытое плетеными циновками из листьев пандануса (иксоэ) и матрасом из кокосовых листьев (бэно). Круглая хижина — это перевод физического и материального в канакскую культуру и социальные отношения внутри клана.
Канакская современная архитектура
Современное канакское общество имеет несколько уровней традиционной власти, от 4000–5000 семейных кланов до восьми традиционных областей (aires coutumières), которые составляют территорию. Кланы возглавляются вождями кланов и составляют 341 племя, каждое из которых возглавляется вождем племени. Племена далее группируются в 57 традиционных вождеств (chefferies), каждое из которых возглавляется главным вождем и которые образуют административные подразделения традиционных областей.
Культурный центр Жана-Мари Тибау (по-французски: Centre Culturel Tjibaou), спроектированный итальянским архитектором Ренцо Пиано и открытый в 1998 году, является символом канакской культуры и современной канакской архитектуры.
Центр был построен на узком полуострове Тину, примерно в 8 км (5,0 миль) к северо-востоку от центра Нумеа, столицы Новой Каледонии, и прославляет народную канакскую культуру на фоне многочисленных политических разногласий по поводу независимого статуса, которого канаки добиваются от французского правления. . Он был назван в честь Жана-Мари Тибау, лидера движения за независимость, убитого в 1989 году и мечтавшего создать культурный центр, сочетающий в себе языковое и художественное наследие канакского народа.
Пиано соединил канакские строительные традиции и ресурсы современной международной архитектуры. Формальная изогнутая осевая планировка длиной 250 метров (820 футов) на вершине хребта содержит десять больших конических корпусов или павильонов (все разных размеров), построенных по образцу традиционной канакской большой хижины. Здание окружено ландшафтным дизайном, вдохновленным традиционными канакскими элементами дизайна. Мари Клод Тибау, вдова Жана Мари Тибау и нынешний руководитель Агентства по развитию канакской культуры (ADCK), заметила: «Мы, канаки, рассматриваем это как кульминацию долгой борьбы за признание нашей идентичности; со стороны французского правительства, это мощный жест реституции».
Планы зданий, занимающие территорию музея площадью 8 550 квадратных метров (92 000 квадратных футов), были задуманы так, чтобы объединить связь между ландшафтом и построенными сооружениями в канакских традициях. Люди были удалены от своего естественного ландшафта и среды обитания гор и долин, и любой план, предложенный для арт-центра, должен был отражать этот аспект. Таким образом, планирование было направлено на создание уникального здания, которое, как заявил архитектор Пиано, должно было «создать символ и… культурный центр, посвященный канакской цивилизации, место, которое представляло бы их иностранцам и передавало бы их память». своим внукам». Окончательно построенная модель возникла после долгих дебатов на организованных «Строительных семинарах», в которых также принимали участие соратник Пиано Пол Винсент и Альбан Бенса, известный антрополог канакской культуры.
Принципы планирования деревни Канак, согласно которым дома располагались группами, а дом вождя находился в конце открытой общественной аллеи, образованной другими зданиями, сгруппированными по обеим сторонам, были приняты в Культурном центре, спроектированном Пиано и его соратниками. Важная концепция, которая развилась после обсуждений в «строительных мастерских», после того как Пиано выиграл конкурс на строительство художественного центра, также включала «идеи ландшафтного дизайна», которые должны были быть созданы вокруг каждого здания. С этой целью вокруг каждого здания была задумана и реализована интерпретационная ландшафтная дорожка с серией растительных покровных аллей вдоль дорожки, которая окружала здание, но отделяла его от лагуны. Эта ландшафтная обстановка понравилась народу Канак, когда центр был открыт. Даже подход к зданиям с тропинок соответствовал местной практике ходьбы на протяжении трех четвертей дорожки, чтобы добраться до входа в Корпуса. Один критик здания заметил: «Было очень разумно использовать ландшафт для представления здания. Именно так народ Канак может понять».
Центр представляет собой взаимосвязанную серию из десяти стилизованных грандов (хижин вождей), которые образуют три деревни (площадью 6060 квадратных метров). Эти хижины имеют открытую конструкцию из нержавеющей стали и построены из ироко, африканской устойчивой к гниению древесины, которая со временем выцвела и обнажила серебряную патину, напоминающую кокосовые пальмы, населяющие береговую линию Новой Каледонии. Культурный центр Жан-Мари Тибау материально и концептуально опирается на свою геополитическую среду, поэтому, несмотря на то, что он расположен на окраине столицы, он привлекает влияние различных канакских общин, проживающих в других частях Канаки. Круглая дорожка, ведущая от автостоянки ко входу в центр, усажена растениями из разных регионов Канаки. Вместе они представляют собой миф о создании первого человека: героя-основателя Теа Канаке. Обозначая совместный процесс проектирования, дорожка и центр органично связаны между собой, поэтому трудно различить какие-либо отдельные границы, существующие между зданием и садами. Точно так же парящие хижины кажутся незавершенными, поскольку они открываются наружу, в небо, проецируя образ канакской культуры, созданный архитектором, как гибкую, диаспоральную, прогрессивную и устойчивую к сдерживанию традиционными музеологическими пространствами.
Другие важные архитектурные проекты включают в себя строительство Мва Ка, 12-метрового тотемного столба, увенчанного большим футляром (хижиной вождя) с флэш-фаитером, стоящим на ландшафтной площади напротив Музея Новой Каледонии. Мва Ка означает дом человечества, другими словами, дом, где проводятся дискуссии. Его резные изображения разделены на восемь цилиндрических секций, представляющих восемь традиционных регионов Новой Каледонии. Установленная на бетонной пироге с двойным корпусом, Мва Ка символизирует не только мачту, но и центральную стойку ящика. В задней части пироги деревянный рулевой ведет ее вперед. Клумбы на площади с изображением звезд и лун символизируют мореплавание. Мва Ка был задуман канакской общиной в ознаменование 24 сентября, годовщины аннексии Новой Каледонии Францией в 1853 году. Первоначально создание Мва Ка (открытого в 2005 году) символизировало конец периода траура. таким образом придавая дате новое значение. Возведение Мва Ка было способом похоронить прошлые страдания, связанные с французской колонизацией, и превратить болезненную годовщину в день празднования канакской идентичности и новой многоэтнической идентичности канаки.
Новая Зеландия/Аотеароа
Традиционная архитектура маори
Первые известные жилища предков маори были основаны на домах с их полинезийской родины (предки маори мигрировали из восточной Полинезии на архипелаг Новой Зеландии {{около | 1400 г. н. э.). По прибытии полинезийцы обнаружили, что им нужно тепло и защита от климата, заметно отличающегося от климата теплых и влажных тропических полинезийских островов. Первые колонизаторы вскоре изменили методы строительства, чтобы они соответствовали более холодному климату. Многие традиционные методы строительства острова были сохранены с использованием новых материалов: тростника раупо, травы пальцев ног, ака виноградной лозы и местных древесина: тотара, пукатеа и манука. Археологические данные свидетельствуют о том, что конструкция спальных домов охотников-моа в самые первые годы поселения была аналогична конструкции домов, найденных на Таити и в восточной Полинезии. Это были полупостоянные жилища прямоугольной, круглой, овальной или «лодочной» формы.
Эти здания были полупостоянными, поскольку люди перемещались в поисках источников пищи. Дома имели деревянные каркасы, покрытые камышом или листьями, с циновками на земляном полу. Чтобы людям было тепло, дома были небольшими, с низкими дверями, земляным утеплением и огнем внутри. Стандартное здание в поселении маори представляло собой простой спальный whare puni (дом/хижина) размером примерно 2 х 3 метра. метров с низкой крышей, земляным полом, отсутствием окон и единственным низким дверным проемом. Зимой отопление обеспечивалось небольшим открытым огнем. Дымохода не было. Материалы, используемые в строительстве, различались в зависимости от региона, но тростник раупо, лен и черепица из коры тотара для крыши были обычным явлением. Аналогичное небольшое хранилище, но с внутренним стоком, использовалось для хранения кумара на наклонных стойках. Примерно в 15 веке общины стали больше и оседлее. Люди построили варепуни – спальные дома с комнатой для нескольких семей и крыльцом. Среди других построек — патака (склады), иногда украшенные резьбой, и каута (кухни).
Классический этап культуры маори (1350–1769) характеризовался более развитым племенным обществом, которое ясно выражалось в резьбе по дереву и архитектуре. Самым впечатляющим типом здания был whare-whakairo, или резной дом собраний. Это здание было центром социальных и символических собраний маори и делало видимой долгую племенную историю. На настенных плитах были изображены воины, вожди и исследователи. Расписные узоры стропил и панели tukutuku демонстрировали любовь маори к земле, лесу и реке. whare-whakairo представлял собой красочный синтез резной архитектуры, выражающий почтение к предкам и любовь к природе. В классический период большая часть whare располагалась внутри pā, чем это было после контакта с европейцами. whare вождя была похожа, но больше — часто с полной высотой в центре, небольшим окном и частично закрытым передним крыльцом. Во времена конфликтов вождь жил в whare на tihi (вершине) холма pā. В более холодных районах, таких как центральное плато Северного острова, было обычным делом, чтобы whare был частично утоплен в землю для лучшей изоляции.
Говорят, что предок Нгати Пору, Руатепупуке, основал традицию строительства вакаиро (резных домов собраний) на восточном побережье. Варе вакаиро часто называют в честь предков и считают, что они олицетворяют этого человека. Дом рассматривается как вытянутое тело, и к нему можно обращаться как к живому существу. варэнуи (буквально «большой дом», также известный как дома собраний, варе рунанга или варе вакаиро (буквально «) резной дом») — общественный дом, обычно расположенный в центре мараэ. Нынешний стиль варенуи зародился в начале-середине девятнадцатого века. Дома часто вырезаны внутри и снаружи стилизованными изображениями предков иви, с Стиль резьбы варьируется от иви до иви. У домов всегда есть имена, иногда имя предка, а иногда и персонаж из мифологии маори. Хотя дом собраний считается священным, это не церковь или молитвенный дом, а храм. религиозные ритуалы могут проводиться перед молитвенным домом или внутри него. На большинстве мараэ в молитвенный дом нельзя приносить еду.
Пищу готовили не в спальной кухне, а на открытом воздухе или под каутой (навесом). Саженцы с удаленными ветвями и листвой использовались для хранения и сушки таких предметов, как рыболовные сети или плащи. Ценные вещи хранились в закрепленных на столбах складских помещениях под названием патака. Другие конструкции представляли собой большие стеллажи для сушки разделенной рыбы.
Мараэ было центральным местом деревни, где можно было прославлять культуру и выполнять межплеменные обязательства, изучать и обсуждать обычаи, где можно было проводить семейные праздники, такие как дни рождения, и где проводились важные церемонии. например, приветствие посетителей или прощание с умершими (тангиханга).
Здание часто символизирует предка племени варэнуи. Поэтому различные части здания отсылают к частям тела этого предка:
Другие важные компоненты варенуи включают в себя:
Современная архитектура маори
Рау Хоскинс определяет архитектуру маори как все, что включает клиента-маори с фокусом на маори. «Я думаю, что традиционно архитектура маори ограничивалась архитектурой мараэ и иногда церквями, а теперь архитектура маори проявляется во всех средах, поэтому у нас есть школы погружения маори, медицинские центры и клиники маори, туристические предприятия маори и papa kāinga или домашние деревни маори. Поэтому возможности, которые существуют сейчас, очень разнообразны. Каупапа (цель или причина) для здания и стремления клиента являются ключом к тому, как архитектура проявляется».
С 1960-х годов комплексы мараэ строились в городских районах. В современном контексте они обычно представляют собой группу зданий вокруг открытого пространства, где часто проводятся такие мероприятия, как свадьбы, похороны, церковные службы и другие крупные собрания, с соблюдением традиционного протокола и этикета. Они также служат базой для одного или иногда нескольких хапу. мараэ по-прежнему является вахи тапу, «священным местом», которое несет культурное значение. Они включали такие здания, как wharepaku (туалеты) и whare ora (медицинские центры). Дома для собраний по-прежнему представляли собой одно большое пространство с крыльцом и одной дверью и окном спереди. В 1980-х годах мараэ начали строить в тюрьмах, школах и университетах.
Среди известных проектов:
Выдающиеся практики
Выдающиеся исследователи
Палау
Традиционная архитектура (этноархитектура) Палау
В Палау есть много традиционных домов собраний, известных как bais или abais. В древние времена в каждой деревне Палау был бай, поскольку это было самое важное здание в деревне. В начале 20 века на Палау еще существовало более 100 баев. В баях управляющих старейшинам назначаются места вдоль стен в соответствии с рангом и титулом. Бай не имеет перегородок и мебели и украшен изображениями легенд Палау. Самый старый бай Палау — Айрай Бай, которому более 100 лет. Баис изображен на печати Палау и флаге Корора.
Филиппины
Традиционная архитектура (этноархитектура) Филиппин
Бахай Кубо, Камалыг или Хижина Нипа — это тип дома на сваях, характерный для большинства равнинных культур Филиппин. Он часто служит символом более широкой филиппинской культуры или, точнее, филиппинской сельской культуры.
Хотя строгого определения Бахай Кубо не существует, а стили строительства различаются по всему Филиппинскому архипелагу, схожие условия в филиппинских низменностях привели к появлению многочисленных характеристик, «типичных» для примеров Бахай Кубо.
За некоторыми исключениями, возникшими только в наше время, большинство Бахай Кубо подняты на сваях, так что доступ в жилое помещение приходится осуществлять по лестницам. Это естественным образом делит бахай кубо на три части: собственно жилую зону посередине, зону под ней (называемую на тагальском языке «Силонг») и пространство на крыше (« Бубунган» на тагальском языке), который может быть отделен, а может и не быть отделен от жилой зоны потолком («Кисаме» на тагальском языке).
Традиционная форма крыши Бахай Кубо высокая и круто скатная, заканчивающаяся длинным карнизом. Высокая крыша создавала пространство над жилой зоной, через которое мог подниматься теплый воздух, обеспечивая Бахай Кубо естественный охлаждающий эффект даже в жаркий летний сезон. Крутой уклон позволял воде быстро стекать вниз в разгар сезона дождей, а длинный карниз давал людям ограниченное пространство для передвижения по внешней стороне дома, когда шел дождь. Крутой скат крыш часто используется для объяснения того, почему многие Бахай Кубо пережили пеплопад от извержения горы Пинатубо, когда более «современные» дома, как известно, рухнули под тяжестью пепла.
Возведенный на сваях из твердой древесины, которые служат основными опорами дома, Бахай Кубо имеет под жилым пространством зону Силонг (тагальское слово также означает «тень») по ряду причин, наиболее Важными из которых являются создание буферной зоны для поднимающихся вод во время наводнений и предотвращение проникновения вредителей, таких как крысы, в жилую зону. Эта часть дома часто используется для хранения вещей, а иногда и для выращивания сельскохозяйственных животных, поэтому может быть огорожена, а может и не быть огорожена.
Основная жилая зона Bahay Kubo спроектирована так, чтобы впускать как можно больше свежего воздуха и естественного света. Меньшие по размеру Bahay Kubo часто имеют полы из бамбуковых реек, которые позволяют прохладному воздуху проникать в жилое пространство из нижнего силонга (в этом случае Silong обычно не используется для предметов, издающих сильные запахи), а конкретный Bahay Kubo может быть построен без кисаме (потолок), чтобы горячий воздух мог подниматься прямо в большую зону под крышей и выходить через стратегически расположенные там вентиляционные отверстия.
Стены всегда сделаны из легкого материала, такого как дерево, бамбуковые прутья или бамбуковые циновки, называемые «савали». Таким образом, они имеют тенденцию также естественным образом пропускать через себя некоторую прохладу в жаркие времена и сохранять тепло в холодный влажный сезон. Кубическая форма, характерная для Бахай Кубо, возникает из-за того, что проще всего заранее построить стены, а затем прикрепить их к деревянным сваям, которые служат углами дома. Таким образом, конструкция Бахай Кубо обычно является модульной: сначала устанавливаются деревянные сваи, затем строится каркас пола, затем каркасы стен и, наконец, крыша.
Кроме того, бахай кубо обычно строят с большими окнами, чтобы впускать больше воздуха и естественного света. Самыми традиционными являются большие тентовые окна, которые удерживаются открытыми деревянным стержнем. Также распространены раздвижные окна, изготовленные либо из простого дерева, либо с деревянными рамами из ракушки Capiz, которые позволяют небольшому количеству света проникать в жилую зону даже при закрытых окнах. В последние десятилетия стали широко использоваться недорогие окна-жалюзи. В более крупных примерах большие верхние окна могут быть дополнены меньшими окнами, называемыми ventanillas (по-испански «маленькое окошко») внизу, которые можно открыть, чтобы впустить дополнительный воздух, особенно в жаркие дни.
Некоторые (но не все) Бахай Кубо, особенно построенные для длительного проживания, имеют Баталан «влажную зону», отличную от других частей дома – обычно несколько выступающую из одной из стен. Иногда на том же уровне, что и жилая зона, а иногда и на уровне земли, Баталан может содержать любую комбинацию зоны для приготовления пищи и мытья посуды, зоны для купания и, в некоторых случаях, туалета.
Стены гостиной выполнены из легких материалов – столбы, стены и полы обычно сделаны из дерева или бамбука и других легких материалов. Увенчан соломенной крышей, часто сделанной из нипы, анахау или какого-либо другого местного растения. Филиппинский термин «Бахай Кубо» буквально означает «кубический дом», описывая форму жилища. Термин «хижина нипа», появившийся на Филиппинах в американскую колониальную эпоху, относится к соломенному материалу нипа или анахау, часто используемому для крыш.
Хижины нипа были родными жилищами коренных жителей Филиппин до прихода испанцев. Они используются до сих пор, особенно в сельской местности. Различные архитектурные конструкции присутствуют среди различных этнолингвистических групп в стране, хотя все они представляют собой дома на сваях, подобные тем, которые можно найти в соседних странах, таких как Индонезия, Малайзия и другие страны Юго-Восточной Азии. Наступление испанской колониальной эпохи привело к появлению идеи создания более постоянных сообществ с центром церкви и правительства в качестве координационного центра. Эта новая общественная структура сделала желательным строительство с использованием более тяжелых и долговечных материалов. Считая европейские стили строительства непрактичными с учетом местных условий, испанские и филиппинские строители быстро адаптировали характеристики Бахай Кубо и применили их к антильским домам, известным как Бахай на Бато (буквально «каменный дом<) /i>» на тагальском языке).
Самоа
Традиционная архитектура (этноархитектура) Самоа
Архитектура Самоа отличается открытостью, ее дизайн отражает культуру и быт самоанского народа, населяющего острова Самоа. Архитектурные концепции включены в самоанские пословицы, ораторское искусство и метафоры, а также связаны с другими формами искусства Самоа, такими как строительство лодок и татуировки. Пространства снаружи и внутри традиционной самоанской архитектуры являются частью культурной формы, церемоний и ритуалов. Фале — это самоанское слово, обозначающее все типы домов, от маленьких до больших. В целом традиционная архитектура Самоа характеризуется овальной или круглой формой с деревянными столбами, поддерживающими куполообразную крышу. Стен нет. Основой архитектуры является каркасный каркас. До прибытия европейцев и доступности западных материалов самоанские фале не использовали в своей конструкции металл.
Фале скрепляют и связывают плетеной сеннитской веревкой под названием ʻafa, сделанной вручную из высушенного кокосового волокна. `afa плотно сплетена сложными узорами вокруг деревянной рамы и связывает всю конструкцию вместе. `Афа изготавливается из шелухи некоторых сортов кокосов с длинными волокнами, особенно из пальмы ниу’афа (афа). Шелузу замачивают в пресной воде, чтобы размягчить межволокнистую часть. Оболочку зрелых орехов необходимо замачивать от четырех до пяти недель, а может быть, и дольше, а очень зрелые волокна лучше всего замачивать в соленой воде, а вот зеленая шелуха особого сорта кокоса готова через четыре-пять дней. Считается, что замачивание улучшает качество волокна. Затем старики или женщины отбивают шелуху молотком на деревянной наковальне, чтобы отделить волокна, которые после дальнейшей промывки для удаления межволокнистого материала связывают в пучки и сушат на солнце. Когда этот этап завершен, волокна перерабатываются в сеннит путем плетения — задача, которую обычно выполняют пожилые мужчины или матаи, и выполняют ее на досуге. Обычно для этого они сидят на земле и вручную перекатывают высушенные пряди волокна по голому бедру, пока не образуются более тяжелые пряди. Эти длинные тонкие пряди затем сплетаются в трехслойную косу, часто длинной, то есть готовый сеннит. Затем сеннит сворачивают в пучки или плотно наматывают в очень аккуратные цилиндрические рулоны.
Изготовление достаточной длины afa для всего дома может занять месяцы работы. По оценкам, на строительство обычного традиционного фале потребуется от 30 000 до 50 000 футов `afa. Крепежная конструкция самоанской фале — одно из величайших архитектурных достижений Полинезии. Похожая техника крепления использовалась и в традиционном судостроении, где деревянные доски «сшивались» по частям. `Афа имеет множество других применений в материальной культуре Самоа, включая церемониальные предметы, такие как метелка fue, символ статуса оратора. Эта техника биения также использовалась в других частях Полинезии, например, в magimagi на Фиджи.
Форма фале, особенно больших молитвенных домов, создает как физические, так и невидимые пространственные области, которые четко понимаются в самоанских обычаях, и диктуют области социального взаимодействия. Использование и функции фале тесно связаны с самоанской системой социальной организации, особенно с системой вождя фааматаи.
Собравшиеся на официальном собрании или fono всегда сидят, скрестив ноги, на циновках на полу вокруг fale, лицом друг к другу с открытым пространством посередине. Внутренние направления fale, восток, запад, север и юг, а также положение столбов влияют на места сидения вождей в соответствии с рангом, место, где ораторы (хозяин или приглашенная сторона) должны стоять, чтобы говорить, или сторону дома, куда входят и садятся гости и посетители. Пространство также определяет место, где сидят изготовители ‘ava (aumaga) на церемонии ‘ava Самоа, и открытую зону для представления и обмена культурными предметами, такими как тонкие циновки ‘ie toga.
Фасад самоанского дома — это та часть, которая выходит на главную улицу или дорогу через деревню. Пол разделен на четыре части, и каждая секция имеет свое название: Tala luma — передняя боковая часть, tala tua — задняя часть и tala — задняя часть. две торцевые или боковые секции. Средние посты, называемые matua tala, зарезервированы для ведущих вождей, а боковые посты в передней части, называемые pou o le pepe, заняты ораторами. Столбы в задней части дома, талатуа, обозначают позиции создателей ава и других лиц, обслуживающих собрание.
Непосредственная внешняя территория fale обычно остается чистой и представляет собой либо травяной газон, либо песчаную территорию, если деревня находится у моря. Открытая территория перед большими домами собраний, обращенная к главной магистрали или дороге в деревне, называется malae и является важной открытой площадкой для больших собраний и церемониального взаимодействия. Слово «fale» также состоит из других слов для обозначения социальных групп или рангов, таких как группа ораторов faleiva (дом девяти) в определенных районах. Этот термин также используется для описания определенных зданий и их функций. Слово для обозначения больницы — falema’i, «дом больных».
Самые простые типы фале называются фалео и стали популярными как экологически чистые и недорогие пляжные варианты размещения в местном туризме. В каждом семейном комплексе на Самоа есть фале теле, дом собраний, «большой дом». Участок, на котором построен дом, называется тулага фале (место, где стоит стоять).
Строители в архитектуре Самоа также были архитекторами и принадлежали к исключительной древней гильдии мастеров-строителей Tufuga fau fale. Самоанское слово tufuga обозначает статус мастеров-ремесленников, достигших высочайшего уровня в навыках и знаниях в определенном традиционном виде искусства. Слово фау-фале означает строитель дома. Существовали Туфуга мореплавания (Туфуга фау ваа) и самоанская татуировка (Туфуга та татау).
Заключение контракта на услуги Tufuga fau fale требовало переговоров и соблюдения культурных традиций.
fale tele (большой дом), самый важный дом, обычно имеет круглую форму и служит домом для собраний совета вождей, семейных посиделок, похорон или посвящения вождей в титулы. fale tele всегда располагается в передней части всех других домов в расширенном семейном комплексе. Дома за ним служат жилыми помещениями, с открытой кухней в задней части комплекса. Спереди находится открытая площадка, называемая malae. malae (похожая на концепцию marae в маори и других полинезийских культурах) обычно представляет собой ухоженный, покрытый травой газон или песчаную площадку. malae является важным культурным пространством, где происходит взаимодействие между гостями и хозяевами или официальные встречи на открытом воздухе.
Открытые характеристики самоанской архитектуры также отражены в общей структуре домов в деревне, где все фале теле расположены на видном месте среди всех других жилищ в деревне и иногда образуют полукруг. , обычно лицом к морю. В наше время, с упадком традиционной архитектуры и доступностью западных строительных материалов, форма фале теле стала прямоугольной, хотя пространственные области в обычаях и церемониях остались прежними.
Традиционно афолау (длинный дом), более длинный фале в форме вытянутого овала, служил жилым или гостевым домом.
фалео (небольшой дом), традиционно длинный по форме, на самом деле был дополнением к главному дому. Он не так хорошо построен и всегда расположен позади главного жилища. В наше время этот термин также используется для обозначения любого типа небольшого и простого фале, который не является основным жилым домом. Популярные как «травяные хижины» или пляжные домики в деревенском туризме, многие из них подняты на высоту около метра над землей на сваях, иногда с железной крышей. В деревне семьи строят фалео рядом с главным домом или на берегу моря для отдыха в жаркий день или в качестве дополнительного спального места ночью, если есть гости.
туноа (домик для приготовления пищи) — это хлипкое строение небольшого размера, которое нельзя назвать домом. В наше время кухня, называемая умукука, находится в задней части семейного поместья, где вся готовка осуществляется в земляной печи, уму, и кастрюли над огнем. В большинстве деревень умукука на самом деле представляет собой простой открытый сарай с несколькими столбами и железной крышей, защищающей место для приготовления пищи от непогоды.
В строительстве фале, особенно большого и важного фале теле, часто участвует вся большая семья и помощь деревенской общины.
Tufuga fai fale контролирует весь строительный проект. Перед началом строительства семья подготавливает строительную площадку. Для этой цели обычно используются лава, кораллы, песок или каменные материалы. Tufuga, его помощники (autufuga) и мужчины из семьи рубят древесину в лесу. Основные опорные столбы, возводимые в первую очередь, различаются по количеству, размеру и длине в зависимости от формы и размеров дома. Обычно они имеют длину от 16 до 25 футов и диаметр от шести до 12 дюймов и закопаны примерно на четыре фута в землю. Термин для этих столбов — poutu (стоячие столбы); они возводятся в середине дома, образуя центральные столбы.
К poutu прикреплены поперечные куски дерева значительного размера, называемые so’a. so’a простираются от poutu до внешней окружности фале, а их концы прикреплены к дополнительным поддерживающим частям, называемым la. ‘ау фа’алава.
la’au fa’alava, расположенные горизонтально, прикреплены на концах к широким деревянным полосам, продолжающимся от faulalo до auau. Эти широкие полосы называются иви’иви. фаулало — это трубчатый кусок (или куски) дерева диаметром около четырех дюймов, проходящий по окружности дома у нижнего конца крыши и поддерживаемый пулало. я>. ауау — это один или несколько кусков дерева значительного размера, лежащих на вершине путу. На расстоянии около двух футов между каждым из них расположены круглые куски дерева, огибающие дом и простирающиеся от фаулало до верха здания. Они похожи на фаулало.
пулало расположены на расстоянии трех-четырех футов друг от друга и погружены в землю примерно на два фута. В среднем они составляют три-четыре дюйма в диаметре и возвышаются над полом фале примерно на пять футов. Высота пулало над полом определяет высоту нижнего края крыши от земли.
К каркасу прикреплены бесчисленные также тонкие деревянные полоски (около полдюйма на четверть и длиной от 12 до 25 футов). Они простираются от фаулало до иви’иви и расположены на расстоянии от одного до двух дюймов друг от друга. К этим полосам под прямым углом прикреплены дополнительные полосы paeaso того же размера, что и aso. В результате крыша фале выглядит разделен на огромное количество маленьких квадратов.
Большая часть древесины выращивается в лесах на семейных землях. Древесину запилили в лесу и отвезли на стройку в село. В тяжелой работе были задействованы помощники строителя, члены семьи и помощь сельской общины. Основные столбы были из хлебного дерева (ulu), или ifi lele или pou muli, если этой древесины не было. Длинные основные стропила должны были быть гибкими, поэтому всегда выбиралось кокосовое дерево (niu). Хлебное дерево также использовалось для изготовления других частей основного каркаса.
В целом, при строительстве самоанских домов чаще всего используются следующие породы древесины:
Сообщения (poutu и poulalo): ifi lele, pou muli, asi, улу, талия, лауниниу и алоаловао.
Фау: улу, фау, ниу и уагани
Асо и paeso: niuvao, ulu, matomo и olomea< /я>
auau и talitali используют ulu, а so’a используют и ulu, и ню.
Завершенный куполообразный каркас покрыт соломой (листьями lau), которую сделали женщины. Солома лучшего качества изготавливается из сухих листьев сахарного тростника. Если листьев сахарного тростника не было, таким же образом использовались пальмовые листья кокосовой пальмы. Длинные сухие листья скручиваются в лафо длиной три фута, которые затем скрепляются тонкой полоской кокосовой пальмы, продеваемой через листья близко к лафо. ствол. Эти секции соломы крепятся к внешней стороне каркаса фале, начиная снизу и поднимаясь до вершины. Они перекрываются, поэтому каждая секция выдвигает солому примерно на три дюйма. Это означает, что на самом деле весь дом покрыт двойным слоем соломы. Секции прикреплены к aso на каждом конце с помощью afa.
При условии, что используется солома самого высокого качества и она правильно уложена, она прослужит около семи лет. На обычный жилой дом укладывается около 3000 секций соломы. Защита от солнца, ветра или дождя, а также от посторонних глаз достигалась путем подвешивания к фау, идущему вокруг дома, нескольких своего рода раскрывающихся жалюзи, называемых пола. Листья кокосовой пальмы сплетены в своего рода циновку шириной около фута и длиной три фута. Достаточное количество пола, чтобы они доставали от земли до верха пулало, скрепляются вместе с помощью афа и завязываются или опускаются по мере необходимости. того требует случай. Обычно одна связка этих циновок покрывает пространство между двумя пулало и так далее по всему дому. Они служат недолго, но, будучи быстро изготовлены, вскоре заменяются. Они обеспечивают достаточную защиту от непогоды, и их можно складывать по частям; редко бывает, чтобы весь дом был заперт.
Естественным фундаментом участка фале являются кораллы, песок и лава, а в некоторых местах иногда несколько дюймов почвы. Поэтому дренаж хороший. Верхние слои напольного покрытия – гладкая галька и камни. Полы в домах, когда они заняты, обычно покрыты или частично покрыты родными циновками.
В самоанской мифологии объяснение того, почему самоанские дома круглые, объясняется в истории о боге Тагалоа, также известном как Тагалоалаги (Тагалоа Небес).
Ниже приводится история, рассказанная самоанским историком Тео Тувале в Очерке истории Самоа до 1918 года.
Скандинавский (Сапми)
Традиционная архитектура (этноархитектура) саамов
Сапми — это термин, обозначающий традиционные земли саамов (также саамов). Саамы — это коренные народы северной части Скандинавского полуострова и значительной части Кольского полуострова, который охватывает части крайнего севера Норвегии, Швеции, Финляндии и России, а также пограничную зону между южной и средней Швецией и Норвегией. Саамы — единственный коренной народ Скандинавии, признанный и защищенный международными конвенциями о коренных народах, и самый северный коренной народ Европы. Земли предков саамов занимают площадь около 388 350 км2 (150 000 квадратных миль) в странах Северной Европы.
Существует ряд саамских этноархитектурных форм; в том числе лавву, гоахти, финское лааву. Различия между гоахти и лавву можно увидеть, взглянув на верхнюю часть построек. У лавву полюса будут сходиться вместе, а у гоахти полюса будут разделены и не сходятся вместе. В версии гоахти с газоном холст будет заменен деревом, опирающимся на конструкцию, покрытую берестой, а затем торфом, чтобы обеспечить долговечность конструкции.
Lavvu (северосаамский: lávvu, инари-саамский: láávu, сколт-саамский: kååvas, кильдин-саамский: koavas, финский: kota или umpilaavu, норвежский: lavvo или sametelt и шведский: kåta) — это сооружение, построенное саамами северной Скандинавии. Оно имеет конструкцию, похожую на индейское типи, но менее вертикальное и более устойчивое при сильных ветрах. Оно позволяет коренным культурам безлесных равнин северной Скандинавии и высокой Арктики Евразии следовать за своими оленями. Саамы до сих пор используют его в качестве временного убежища, а другие народы все чаще используют его для кемпинга.
Есть несколько исторических ссылок, описывающих структуру лавву (также называемую кота или вариацию этого имени), используемую саамами. Эти структуры имеют следующие общие черты:
Не обнаружено никаких исторических записей, в которых бы описывалось, что саамы использовали однополюсную конструкцию, которая, как утверждается, была лавву, или любой другой скандинавский вариант названия этой структуры. Определение и описание этой структуры было довольно последовательным с 17 века и, возможно, много веков назад.
Гоахти (также gábma, gåhte, gåhtie и gåetie, норвежский: gamme) , финский: kota, шведский: kåta), саамская хижина или палатка с тремя типами покрытия: тканью, торфяным мхом или деревом. Гоахти, покрытые тканью, очень похожи на саамский лавву, но часто бывают немного крупнее. В палаточной версии гоахти также называют лавву «изогнутым столбом» или лавву «хлебной коробкой», поскольку форма более вытянутая, а лавву имеет круглую форму.
Таким образом, внутренняя конструкция шестов такова: 1) четыре изогнутых шеста (длиной 8–12 футов (2,4–3,7 м)) 2) один прямой центральный столб (длиной 5–8 футов (1,5–2,4 м)) и 3 ) примерно дюжина прямых настенных столбов (длиной 10–15 футов (3,0–4,6 м)). Все размеры полюсов могут значительно различаться.
Четыре изогнутых полюса изгибаются примерно под углом 130°. В двух из этих шестов на одном конце просверлено отверстие, причем эти концы соединяются вместе длинной центральной стержнем, в который вставляются описанные стержни. Два других изогнутых шеста также соединены на другом конце длинного шеста. При установке этой конструкции формируется четырехногий стенд с длинным шестом вверху и в центре конструкции. Поскольку четырехногая конструкция достигает высоты примерно пяти-восьми футов, к ней прикрепляют примерно десять или двенадцать прямых «стеновых столбов». Покрытие гоахти, сегодня обычно сделанное из холста, прислоняется к конструкции и привязывается. Может быть более одного покрытия, закрывающего конструкцию.
Современная саамская архитектура
Здание саамского парламента было спроектировано (несаамскими) архитекторами Стейном Халворсеном и Кристианом Сундбю, которые выиграли конкурс норвежского правительства на проектирование в 1995 году и открылось в 2005 году. Правительство призвало построить такое здание, чтобы «Саамский парламент выглядел достойно » и «отражает саамскую архитектуру».
Еще одним похожим примером архитектуры, вдохновленной саамами, является Музей саамов Варангера (Várjjat Sámi Musea, VSM) в коммуне Уньярга в губернии Финнмарк, Норвегия.
Работы саамского художника и архитектора Джоара Нанго исследуют пересечение традиционных методов строительства коренных народов, современной архитектуры и новых медиа.
Соединенные Штаты
Традиционная архитектура (этноархитектура) Гавайев
В основе гавайской архитектуры лежат различные подмножества стилей; каждый считается типичным для определенных исторических периодов. Самая ранняя форма гавайской архитектуры берет свое начало в так называемых древних Гавайях — конструкции, используемые при строительстве деревенских убежищ из простых хижин изгоев и рабов, хижин для рыбаков и строителей каноэ вдоль береговой линии, приютов для рабочего класса макаайнана, тщательно продуманный и священный хейау кахуна и роскошные дома с соломенными крышами на возвышении из базальта али’и. То, как на древних Гавайях строилась простая травяная хижина, говорило о том, кто жил в конкретном доме. Узоры, по которым соединялись сушеные растения и пиломатериалы, могли идентифицировать касту, навыки и профессию, профессию и богатство. Гавайская архитектура до прибытия британского исследователя капитана Джеймса Кука использовала символику для определения религиозной ценности жителей определенных построек. Штандарты из перьев, называемые кахили и коа, украшенные тканью капа и пересекаемые у входа в определенные дома, называемые пулоулоу, обозначают места. из али`и (касты знати). Ки, заключенные в базальтовые стены, обозначали дома кахуна (касты жрецов).
Пуэблоанская архитектура
Архитектура в стиле Пуэбло имитирует внешний вид традиционной глинобитной постройки Пуэбло, хотя часто заменяются другими материалами, такими как кирпич или бетон. Если не используется саман, для его имитации используют закругленные углы, неровные парапеты и толстые потрепанные стены. Стены обычно оштукатурены и окрашены в земляные тона. В многоэтажных зданиях обычно используются ступенчатые массивы, подобные тем, что можно увидеть в Таос-Пуэбло. Крыши всегда плоские. Общие черты стиля возрождения Пуэбло включают выступающие деревянные балки крыши или виги, которые иногда не служат никакой структурной цели, «карнизы», изогнутые — часто стилизованные — опоры балок и латиллы, Это очищенные ветки или деревянные полоски, уложенные на верхушки виги, чтобы создать фундамент (обычно поддерживающий землю или глину) для крыши.